Friends

\you are the best!
Gracias por todos los regalos de vida que me has dado... te quiero.

be happy

“Saber y vivir viviendo pa’ bailar
Sacudir el cuerpo y gritar al sol
Se oigan en el cielo una sola voz
Y en la tierra se consagren en una canción de amor.”

Hoy tome la decisión de ser feliz..

¿Dios dador o dueño de nuestras vidas?

No todos los eres humanos son personas, no todas las personas son iguales en dignidad y derechos. Es lícito acabar con la vida de un ser humano en determinadas circunstancias. La dignidad es relativa ya que esta sujeta a la “calidad de vida” y a la capacidad de manifestar y desarrollar las potencias propias de los seres humanos sanos (autoconciencia, libertad, “autonomía”, racionalidad...). La dignidad es “subjetiva” ya que depende del juicio y la percepción que cada cual tenga de sí mismo y de su propia vida. La calidad de vida es el bien absoluto al quien deben servir todos los demás bienes. De modo que es aceptable acabar con la vida de determinadas personas con el fin de garantizar el bienestar de los supervivientes. Es evidente que el levantar la prohibición de la eutanasia no surge de una actitud “neutral” por parte de la iglesia, ya que asume una ideología concreta.
Un gran porcentaje de pacientes terminales sufren de dolor crónico y /o no toleran su pobre calidad de vida. Ellos, más bien, preferirían que su vida termine en vez de que continúe hasta que su cuerpo muera. ¿ Se les debe dar asistencia?
El suicidio es un acto legal que teóricamente cualquiera puede practicar. Una persona que está terminantemente mal, está en un hospital o es incapasitado no puede ejercer esta decisión. En efecto, ellos están discriminados. ¿ Debe dárseles la misma opción de suicidio que las personas sanas tienen?
Muchas comunidades de fe, como el cristianismo y el judaísmo, creen que Dios da la vida y por lo tanto sólo él debería quitarla. Entonces el suicidio sería considerado como un rechazo a la soberanía de Dios y a su plan de salvación. Ellos indican que somos mayordomos de nuestras vidas y el suicidio no debería ser una opción. Este es un factor importante para una persona que considera la eutanasia y que a la vez es miembro de uno de estos grupos religiosos. Sin embargo, hay un número considerable de adultos, con sus creencias religiosas, que toman la eutanasia como una opción moral y deseable en algunos casos. Hay también muchos ateos, agnósticos, ect, que activamente difieren de tal argumento religioso.
Muchos grupos de fe creen que el sufrimiento humano puede tener valor positivo para el enfermo terminal. Para ellos el sufrimiento puede se una oportunidad divina para aprender o purificarse. Algunos católicos dicen que los cristianos prefieren que se modere el uso de analgésicos, a fin de aceptar voluntariamente por lo menos una parte de sus sufrimientos. De esta manera ellos asocian en sí mismos, de manera conciente los sufrimientos del Cristo crucificado. Según la iglesia Católica, la experiencia de la humanidad es que el dolor sí se admite como una dimensión de la vida contra la que se debe luchar, pero que es inevitable. Exponen que es escuela que podría ayudar a que existan vidas humanas más plenas.
Éstas pueden ser sugerencias significativas para algunos creyentes cristianos. Sin embargo, estos parecen argumentos bien pobres para justificar la negación de la eutanasia a las personas que no comparten estas creencias.
La postura de la Iglesia Metodista de Puerto rico se puede ver demostrada en su libro de disciplina donde expresan lo siguiente: “Aplaudimos a la ciencia medica por sus esfuerzos por prevenir las enfermedades y por los adelantos que se han hacho para extender la valiosa vida de los seres humanos. Al mismo tiempo, reconocemos en las varias etapas de muerte y vida, que los avances de la ciencia médica han ocasionando agonizantes decisiones personales y morales que confrontan al moribundo, sus médicos, familiares y amigos. Por lo tanto, afirmamos el derecho de toda persona a morir con dignidad, con cuidado personal amoroso y sin esfuerzos por prolongar enfermedades terminales tan sólo porque existe la tecnología para hacerlo”.
Muchas personas argumentan que el dolor experimentado por enfermos terminales, puede controlarse a niveles pasaderos mediante tratamientos apropiados. No obstante, la mayoría de las personas no tienen acceso a la salud adecuada, y tal control de dolor no está disponible para todos los enfermos. También, para algunos, el dolor no es la principal razón por la cual desean morir. También hay razones como la perdida de independencia, dignidad y capacidades.
Ahora yo me pregunto ¿Dónde esta el libre albedrío?¿Será que estas personas ya no son capaces de elegir su futuro? Y de ser así, ¿por qué siguen vivos? En mi opinión la iglesia debe contestar esas preguntas. De no tener respuestas, deben preguntarse, ¿por qué prolongan una vida sin vida? Yo no considero pecado que una persona decida cuando quiere morir. Mas aun lo veo como un acto de valentía culminando su vida y dando paso a que una nueva nazca.

Sola...

Un joven viajero que se encontro con un anciano al borde de un bosque. observando la obscuridad del crecido follaje que había en él, el joven le preguntó al anciano:-¿Me podría decir cuál es el mejor camino para atravesar este bosque?

El anciano le respondió:- No puedo
El Joven inquirió -¿Acaso no ha vivido aquí por mucho tiempo? Seguro que ha estado en el bosque muchas veces.
-Si- dijo el anciano-, puedo decirte dónde están los escollos y peligros que he encontrado, hablarte de senderos por los que no debes andar, pero nunca he podido llegar al final del bosque. Eso es algo que debes experimentar por ti mismo.